源远流长的回族宗教音乐_源远流长的满族音乐文化
源远流长的回族宗教音乐
宗教音乐是信徒们对其所信仰宗教的一种赞颂，不需要传统的演奏乐器，只需要在朗诵经文时以特殊的读法和音调进行表达，从而形成了一个特殊的音乐体系，在中国回族人民基本上都是伊斯兰教徒，所以回族文化中宗教音乐是重要的一环。
从现今我们听到的具有异国韵味的伊斯兰音乐，多流布于回族较集中的地区，而且与这些地区穆斯林的宗教及民俗活动分不开。穆民们经常以极为丰富多采的歌唱性音调来吟咏《古兰经》和赞颂真主。在这些诵经音调中，除继承了伊斯兰音乐传统外，在某些方面又结合中国回族的习俗而有所创造和发展，曲调因教派、门宦、地区不同而有所迥异。
有些传入的伊斯兰宗教音调也因语言和审美习惯不同而中国化或地方化了。中国回族伊斯兰宗教音乐是中亚、西亚伊斯兰音乐与回族民间音乐相融合的产物，是同源异流的关系。它和中国传统音调相比较有明显的异国风味，与纯正伊斯兰音乐相比较，又具有较多的中国化音乐特色。
回回民族受伊斯兰音乐影响较深，这和回族的本源和宗教信仰有关。相当部分的回族男子从小诵读《古兰经》和赞主诗词，他们的启蒙教育是从阿文和经文开始的。在回族集中居住的庄点，一般都有一个以上清真寺。穆民们的许多与宗教相关的活动都是在寺里进行的。唱念经常伴随着各种宗教民俗仪式。
阿訇根据伊斯兰音调教唱、领唱，穆民们跟着大声唱诵。但由于受生活习俗、方言声韵、演唱习惯的限制，便很自然地把他们所熟悉的地方音调揉了进去。所以他们的唱诵音乐，既保留了伊斯兰音调中的原汁原味，但同时又注入了新的地方性音素和回族民间音乐成份，形成了以伊斯兰音乐为主调的音乐变体。
伊斯兰音乐是伊斯兰经典赞词诵读乐调。穆斯林在吟诵《古兰经》和各种赞词时根据经文内容和经文的阿拉伯语读音、发声规律创制的一种特殊的音乐体系，一般没有乐器伴奏，其音调抑扬顿挫、纯朴清雅，充满着阿拉伯民族的特点和风格。
它的主要内容是：“唤拜词”，这是宜礼员在每日五次礼拜前，召唤大家礼拜时吟诵的。伊斯兰教发展初期，唤拜词的曲调是统一的。后来，随着伊斯兰教在世界范围内传播，其曲调也具各国民族特点。
吟诵《古兰经》，早期的诵读者只是带有简单的曲调朗读。在发展中，朗诵越来越接近歌唱，出现了曲调的起伏，乐律的渲染，并渗入了阿拉伯音乐的音调。唱诵者没有标准的文字乐谱，全靠口授心传。所唱曲调有一定的旋律和乐理，它可鉴定唱诵者艺术水平的高低。根据阿拉伯语在各国、各地区的差异，《古兰经》等的诵读可分埃及调、巴格达调等。
赞词由简单的音调连串在一起，较唤拜词、《古兰经》吟诵的旋律更为丰实、活跃和富于音乐感。苏菲派把赞念真主和穆罕默德作为启迪信徒心灵的门径，他们的赞念活动分“迪克尔·加利”（即高声赞颂）和“迪克尔·哈菲”（即低声赞颂）两种，他们把音乐、歌舞、诗歌引入赞颂仪式中，认为美好的音乐、优美的舞蹈能使人主相交融，人主合为一体。
源远流长的满族音乐文化
当一个民族经过不断的发展与稳定过后，不再仅仅是为生存而生活的时候，人们便开始需要娱乐的相伴，在这其中音乐就是最为重要的一项活动，它的创造来自于生活的方方面面。今天就探讨满族文化中音乐的位置。
满族音乐是起源于中国东北地区的少数民族音乐。从史料记载中观之，满族的先世——靺鞨、女真所创作的“渤海乐”、“女真乐”和清皇太极改称“满洲”后的满族音乐，已成为东北古代音乐的主体，在历史上曾对日本音乐和我国中原音乐有过较大影响。
民间音乐在东北各省满族聚居地区尚有保存，民歌有山歌、劳动号子、小调、小唱、风俗歌、儿歌等类别，其中包括《巴音波罗》、《靠山调》、《跑南海》《纸蝴蝶》《摇篮曲》等。其中靠山调被后人改编成二人转曲牌，如《靠山调马前泼水》等。《跑南海》流传下来的满语版本比较完整，比较常见的是由沈阳满族歌手萧寒演唱的版本
民间音乐歌舞音乐有“莽式空齐”，歌曲整体十分有喜庆的气氛。始创于满族的子弟书、八角鼓，后来发展成为流行于北方的曲艺品种“清音子弟书”和“八角鼓说唱”。近代广泛流行在北京等地的说唱音乐单弦即是由八角鼓说唱演变而来。
宗教音乐主要指满族萨满祭祀活动中的音乐。分宫廷萨满及民间萨满两类。过去在祭天、祭祖、还愿、庆丰收等各种仪式活动时，举行烧香跳神歌舞。由萨满（男巫）、乌答有（女巫）执抓鼓、扎板，边击鼓奏乐，边唱边舞。宗教音乐是满足音乐的重要组成部分，其特点的是威严，节奏铿锵。
目前满族宗教音乐比较完整的传承是吉林九台石氏的祭祖音乐，男萨满腰系铜铃，手执手鼓，边击鼓边摇动身体口唱神调。少数民间萨满可以即兴演唱，旋律朗朗上口，但这种艺术形式几近失传，少数会唱的老人也都不愿开口。
满族宫廷音乐过去主要传承于沈阳、北京的皇宫之中，满族宫廷音乐大量的汲取民间音乐的素材，形成系统的音乐体系，满族宫廷音乐大体可分为典制性音乐和娱乐性音乐两类。
祭礼乐、朝会乐及卤簿乐等属典制性音乐，以前主要用以显示典礼的隆重和皇帝的尊严；宴乐乐及行幸乐、吹打等属娱乐性音乐，以前主要供皇帝、后妃们娱乐。而现在满族宫廷音乐已经成为中华民族古典音乐不可或缺的一个重要部分。
源远流长的藏族茶文化
藏族地区很少产茶，但是茶却成为了藏族男女老少每天必不可少的饮料。现在我们煮茶的方式和藏族人民煮茶的方式是不一样的，在茶叶传入藏族后，藏族人民喜欢在煮茶时加入点其他的东西跟茶一起煮。这样让他们感觉味道更加好。
那么，下面随小编一起来看一下藏族文化吧！
藏区绝少产茶，而茶却是藏族男女老幼的最佳饮料，是人们日常生活中不可缺少的。藏族有句谚语“一日无茶则滞，三日无茶则痛”，又说“饭可一天不吃，茶却不能一顿不喝”。由此数百年来形成的茶文化内涵也非常丰富多彩，极富民族特色，在世界茶文化园地中是一枝奇葩。
茶叶是如何传入西藏的
据史书中的记载，早在公元四五世纪时，吐蕃王朝军队曾攻占到中原边州，夺得了大量茶叶，却不知其用途。《藏汉史集》中记，茶在松赞干布之曾孙都松芒波杰在位时（公元）传入吐蕃，当时是作为一种保健药物而受到赞普的喜爱。他说：“在我患病期间不思饮食，只有饮用小鸟衔来的这根树枝泡的水比较奇妙。它能养身，是一种治病良药。”公元唐德宗时“常鲁公使西蕃，烹茶帐中。赞普问：‘此为何物？’鲁公曰：‘涤烦疗渴，所谓茶也。’
赞普曰：‘我此亦有。’遂命出之，以指曰：‘此寿州者，此舒州者，此顾诸者，此蕲门者，此昌明者，此氵湖者。’”由此可知，早在纪以前，吐蕃社会还没有饮茶之习俗，只是把茶叶作为一种珍贵的保健药品而被王室所珍藏。自唐开元后，内地僧人坐禅“务于不寐，又多不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮。从此辗转相效仿，遂成风俗。”随着唐蕃之间友好往来，有的汉僧到藏区传法，有的则经吐蕃去印度求法，使饮茶习俗传入吐蕃。
据《汉藏史集》记载：“对于饮茶最为精通的是汉地和尚，此后噶米王向和尚学会了烹茶，米扎贡布又向噶米王学会了烹茶，这以后便依次传了下来。”但更多的是流传在王宫贵族间和寺庙里。吐蕃最后一位赞普朗达玛在位时实行灭佛，僧人们各自逃生。离开寺庙的僧人又将饮茶之习俗传入民间。而茶之止渴、消食、少睡、去腻等诸多功能，正好适用于藏族需求，因而深受人们喜爱。这是饮茶习惯传入民间的最早时期。至晚唐，唐蕃关系进入了一个较稳定的和平友好阶段。
唐朝的丝织品和茶叶与吐蕃的马牛交换，民间贸易在陇、蜀、洮、岷等一带活跃起来。安史之乱以后，唐蕃间在河西及青海日月山一带进行茶马互市，茶叶大量运往藏区。五代、宋、金时期，河西大部分地区为吐蕃等少数民族所占据，与宋廷“贡赐”不断，主要以马茶为主，并建立茶马互易市场。口角厮啰境内的风俗“独知用盐为滋味，而嗜酒及茶”。
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是渊远流长还是源远流长
第二个：源远流长。
解释：河流的源头很远，水流很长。常比喻历史悠久，根底深厚。
出处：《海州刺史裴君夫人李氏墓志铭》。
近义词：
源源不绝、源源不断、源源而来 积厚流光等。
反义词：
无本之木等。
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源源不绝、源源不断、源源而来 积厚流光等。
反义词：
无本之木等。
源远流长的蒙古族养驼习俗文化
骆驼在很早以前就有人开始驯养，作为役畜以供驮运与骑乘，在沙漠地带更是作为重要的交通工具。在源远流长的历史中，骆驼在生活实践中更是为人类做出重大的贡献，是人类忠实的伙伴。蒙古族的养驼习俗是远近驰名的，那么在蒙古族文化中养驼都有哪些习俗。
蒙古族养驼习俗之赛驼
蒙古族赛驼是蒙古族传统体育竞技项目之一，是历史继承下来的骆驼文化遗产的重要组成部分。据调查、考证，骆驼被驯化并用于生产、生活及军事中以后，赛驼活动也就随之产生了。生活在大漠戈壁的蒙古人是驯服使用骆驼最早的民族，他们不仅把骆驼用于生产、生活中，而且把骆驼引入竞技比赛，形成了传统的体育运动项目——蒙古族赛驼。起初，骆驼主要被用于驮运，而赛驼则交融在走亲访友的追逐游戏中。后来，蒙古族人民群众在祭祀敖包、举办庙会、举行那达慕等群体活动时开展赛驼，并逐步形成规模，传承延续下来。
蒙古族养驼习俗之驼球
驼球竞技项目源自于马球竞技项目，一次比赛分上下两场，一支球队每场比赛出6名队员，每场比赛时间从10分钟到20分钟不等。前不久赴蒙古国参加比赛，由于受国际动物检疫条例的约束，参赛队只能派队员，而赛驼则由邀请国提供，这在一定程度上影响了队员的正常发挥。
2005年7月，乌拉特后旗从蒙古国引进了驼球竞技项目，并从蒙古国邀请了教练员，通过严格挑选和训练，这个旗组建起前达门、西尼乌素两支骁勇善战牧民驼球队，已有40多名驼球队员。乌拉特后旗牧民驼球队组建虽然只有两年多时间，却已在内蒙古参加了40多场赛事，并两次代表中国应邀出席蒙古国举办的国际驼球比赛。驼球竞技已成为这里广大干部群众喜爱的群众性体育项目，乌拉特后旗也被誉为“中国第一驼球之乡”。
蒙古族养驼习俗之之驼具制作工艺
驼具制作工艺包括驼羔笼头、骑驼笼头、骑驼绳、驯驼绳、驼系绳、挤奶绳、拴绳、縻驼绳、套驼绳、驮驼绳、驼延绊绳、驼鞍、鞍片、鞍屉、塔塔、吊带、肚带、驼镫、梢绳、鞍扇子、架杆、横挡绳、驼奶罩、驼绊、驼蹬子、驼搭裢、驼印工具、驼鞭子、驼铃等多种。
蒙古族历史悠久，民族文化底蕴深厚。在长期的历史发展过程中，先民们创造了丰富多彩、弥足珍贵的文化遗产，既有以物质形态为主的“有形”文化遗产，又有主要通过“口传心授”的方式传承下来，以非物质形态存在的非物质文化遗产，它们充分展现了我们祖先充沛的创造力、特有的思维方式、宗教信仰和审美情趣。2008年6月，蒙古族养驼习俗入选批准文化部确定的第二批国家级非物质文化遗产名录。
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源远流长、风格迥异土族婚礼习俗
结婚是人生中的一件大事，很多新人都会按照当地的婚礼习俗来完成婚礼。而每个地区的习俗不同，那你知道少数民族之一的土族的婚礼习俗是怎么样的吗？
那么，下面随小编一起来看一下土族文化吧！
结婚前一天，男方在下午请两名能歌善舞、能说会道的“纳什金”（即娶亲者）带上娶亲的礼品和新娘穿戴的服装、首饰，拉着一只白母羊（象征着纯洁和财富）到女方家娶亲。此时，女方家故意不给纳什金开门，并由阿姑（年轻女子）唱起悦耳的“花儿”，让纳什金对歌，还从门顶上向纳什金身上泼水，以示吉祥。直到阿姑们被唱得无歌以对或者是娶亲人词穷时，女方才肯开启大门将纳什金邀至家中。
随后由新郎向岳父母敬献哈达，拜神佛，礼毕上炕喝茶、吃饭。此时阿姑们拥挤在窗口唱起婚礼曲，气氛热烈欢快，紧接着阿姑们冲进屋里拉起娶亲人到庭院或麦场上去跳“安昭”舞。整个婚礼一直进行到深夜才结束，其间所涉及歌舞的种类近二十种，一场土族人的婚礼就是一次优美的歌舞盛典。
第二天天亮前，新娘经过梳妆打扮，头上罩上一层层五颜六色的漂亮纱巾，上马起程。新娘的亲属将一把红筷子撒在院子里，母亲将新娘穿过的衣服扔出墙外，表示姑娘已经出嫁。
土族姑娘出嫁方式有两种，一种叫“小出小进”，一种叫“大出大进”。所谓“小出小进”，即新娘到婆家后才改变发式。这种方式比较复杂、庄重。所谓“大出大进”即在娘家改发式，到婆家后立即拜天地，这种方式比较简便、省事。“小出小进”的出嫁方式，新娘到了规定的时辰，须坐“经卷”，即在堂屋的桌子上，依次摆着“经卷”、柏树枝、佛灯、牛奶、红筷子、茯茶、粮食、羊毛等九种吉祥物品。
纳什金在堂屋门前唱《依姐》歌，并使劲摆动褐衫衣襟，新娘由其兄弟用白毡或红毡抬着沿院里的圆槽转三圈后，出门上马。“大出大进”的出嫁方式，纳什金可以不唱《依姐》歌，穿戴一新的新娘，由其母亲或姐姐陪着绕圆槽三圈后，出门上马。新娘由其姐姐作伴娘、小妹作伴女同到婆家。伴娘当天随送亲队伍回去，伴女则要等到婚后第三天新娘新郎回门时带回。
新娘在娶亲人、送亲人的簇拥下来到新郎家门口，首先由新郎捧着美酒和哈达，迎上前去接新娘下马。在他身后，每一步站一个姑娘，一个捧着酒盅、酒壶，为送亲的宾客致酒。新郎新娘进门时，进大门时，有两个年轻妇女在前面拉着红毡或白毡，新郎新娘跟着毡，男左女右，抱着用红布制作的布娃娃，并肩缓缓迈入庭院。
如果是“小出小进”，则新娘到伙房灶神爷前，由事选定的妇女动手为她梳头改发式，穿新婚服装，开口。开口仪式是，有一位也是事先选定的妇女，手拿用红线缠着的擀面杖，在新娘面前绕几下，说：“新娘新娘你开口，金口玉言，家里的话不要到外面去讲，外面的话也不要在家里乱说，守口如瓶，免惹是非……”
穿戴后，即举行拜天地。新郎新娘要连续拜四次，进入洞房。
接着谢媒人，土族称“瓦日哇西买拉”。人们围着媒人，一边唱谢媒歌，一边给媒人敬酒，并向他嘴里喂炒面，额头上贴酥油。红仁切和媒人都被请到上房，设宴款待。过去一般不炒菜，主要是酒肉。现在有摆八盘的，还有土、汉宴席并上，十分丰盛。
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源远流长造句
源远流长
造句
1、新年的钟声已经敲响，幸福的生活源远流长。
2、中华文化源远流长、博大精深，无不令我们生出些许感概……
3、
对联
在我国的历史可谓源远流长。4、历史的长河源远流长，美德事迹就如同这历史长河中泛起的朵朵浪花。
5、报道侧重咸阳市委市政府的中心工作、广播电视系统的改革与发展以及咸阳厚重的历史积淀和源远流长的民风民俗。
6、中国是个古老的国家，传统文化更是源远流长，博大精深。
7、中国的饮食文化源远流长，其中有一道脍炙人口的美食深受广大人民群众的喜爱，那就是红烧肉。
8、我们中华文化博大精深，源远流长。
9、衡水湖自然保护区不仅生物多样性丰富、自然风光优美，()而且文化底蕴丰厚，源远流长。
10、中医药文化底蕴深厚，源远流长。
11、过年长辈给晚辈压岁钱是我国的传统，压岁钱的风俗源远流长，它代表着一种长辈对晚辈的美好祝福。
12、作为湘乡最高学府，湘乡一中的
对联
充满了霸气和底气，意境深远，开阔大气，也彰显了百年一中源远流长的文化底蕴。
源远流长的湖北楚文化
楚文化可谓是源远流长，早从一千年以前，春秋战国时楚文化就已诞生，湖北一直是楚文化的核心，楚文化秉承了中华炎黄优良传统的优势，融合了其他文化，从而体现了它的精神。那么，你对楚文化了解多少呢？下面的湖北文化带您走进楚文化的世界，一起来看看吧。
楚文化是中国春秋时期南方诸侯国楚国的物质文化和精神文化的总称，是汉文明的重要组成部分。楚国先民最初生活在黄河流域的中原地区（河南新郑），南迁后给楚地带来了先进的华夏文明因素，并以中原商周文明特别是姬周文明为基础向前发展楚文化。
现今湖北省大部、河南西南部为早期楚文化的中心地区；河南省东南部、江苏、浙江和安徽的北部为晚期楚文化的中心；湖南、江西是春秋中期以后楚文化的中心地区；贵州、云南、广东等地的部分地区也受到了楚文化影响。从文化性质来看，楚文明更多地保留了中原姬周文明的特色，同时也吸收了少量蛮夷文化的特点，时间愈晚，自身的风格突现则相对较多，沿着整个楚文明始则模仿，继则变异，终则别创的发展路径前进。
楚文化继承了许多商周文化特点，其辉煌灿烂的文化成就举世瞩目，作为楚文化重要组成部分的楚艺术品更是独步海内外，其设计形式和风格充分体现了楚人的想象力和审美意识。楚国艺术设计乃至整个楚文化的成熟是在当时特有的历史环境中产生的，追根溯源不能不与先秦时期的历史文明有关。
所谓“文明”，包含多种含义，主要的有两点：一是指文化的总和，即某一时代或某一地区具有特定性的文化，有时也指某一延续时间长、传播地域广且又有若干分支的总体文化，从这个意义上讲，文明等同于文化。二是指一个氏族制度已然解体而进入有了国家组织的阶级社会的一个社会发展阶段。
一般来说，当一个先进文化达到了：文字在很大程度上得以运用，人文科学和自然科学已有某些进步，政治、经济和社会制度已经发展到足以解决一个复杂社会的秩序，安全和效能等方面的某些问题时，才表明它已进入了文明时期。楚文化最重要的便是编钟。
楚人，与中原华夏氏族有着密切的渊源关系。楚人的祖先来自中原，为华夏族南迁的一支，给楚地带来了华夏文明的先进因素，并以中原商周文明特别是姬周文明为基础缓慢向前发展楚文化。从统属而言，楚于西周初年为周成王所封，自然而然接受的是姬周文明的统治。而且实物资料也表明，西周时期，楚文明的个性特征尚不明确，它还保留着相当大的中原文明特点，到春秋以后才逐渐形成既别于中原姬周文明又别于其它区域性文明的有自身特点的成熟的独特文化。
楚文明的初步兴起与其它文明一样，也应具备相应的文明诸要素，我们可以此来考察楚文明兴起的大致时间。楚自鬻熊至熊绎受封的阶段，文献均记其“居丹阳”，而非“都丹阳”，加上又无相应的考古学资料相印证，当时丹阳只是一个地名，而非都城，也无城邑的建制，大型礼仪建筑也尚未发现。
就是怀疑为楚国制作或断为楚国所有的青铜器，不仅未见于考古发掘，即使是传世品中也一无所见，文字就更不用说了。此时，楚“辟在荆山，筚路蓝缕”，可见生产力之低下，其生产关系也只能是以较单纯的血缘关系为基础形成的。楚的社会形态自然也比较原始。
楚武王熊通即位后开始谋求向外发展，“辟在荆山”这一狭小的区域也不能满足楚人的发展要求，楚文王迁都位于今荆州纪南城的郢，自此至楚昭王十年（公元前506年）吴师攻陷郢都止，是为楚文明的成熟定型期。这一时期的楚国在巩固后方的基础上逐步吞并了江汉地区、南阳盆地及淮河上中游地区的数十个文化因素各有特点的国家，其地入楚境，民为楚人。
在这一系列并国扩境的过程中，楚人根据形式的变化和经济、文化发展水平及实力条件的不同，采取了不同的策略和处理方式，但目的只有一个，就是灭其国，绝其祀，县其土而有其民，在这一过程中，楚人采取开明的民族政策，将其逐步纳入楚民族的共同体，民族融合进程加快。同时，这一范围内各种经济、文化因素相继融入楚系，从而为楚文明的迅速发展提供了大量新的因素和有利基础。
