孔子著《中和》以正中和之讲，明中和之德

大哉中和之德！伟人所沉也。中和之源也久矣，岂孔子言之，而子思述之罢了乎！旷古之经，则有尧授舜“允执厥中”之诫，舜则以“民心惟危，讲心惟微，惟精专一，允执厥中”授禹，孔子上承尧舜文武周公之讲统，而中和，尤所沉言也。夫中和，至简也，尧以四言概之，知舜能以心明也；舜传禹，增十二言，以禹之能以力行也。心者，讲之体；行者，讲之用也。彼之所言，乃圣君相传之心法，臣民所没有知也。而子思当战国之乱，惧圣学之失传，正讲之没有立，述孔子之所言，而成中和之学术，欲以中和使上智下愚之人皆知，故其言恳而切，其意深而远，其文较尧舜为繁。

子思曰:“定数之谓性，恣意之谓讲。”妻子之性，受之于天也，性如没有受僵之野马，易流于搁浪狂悖愚痴，故须以心统帅之，使之得正，所谓得天性之正，而可立教成德也。所谓中和者，言人之天性；所谓中和者，言之人品行。先有中和之天性，方能立中和之品行。中和为体，中和为用，体用没有二，伟人可成。

伟人曰:“正人之中和也，正人时而中；小人之中和也，小人而无畏缩也。”中和亦分正人小人乎？夫中和者，世界至美之德，至正之法也，此圣智之法，光彩之德，而小人乱之，其言行类似中和，而实欺世匪名，以讲徇私，如紫夺朱，郑声乱雅，而敢肆无畏缩，以行其恶也，此伟人所深恶之“乡愿”，庄子所斥之窃国大匪也。孔子曰:“乡愿，德之贼也。”庄子曰:“伟人没有死，大匪没有只。”此所谓“伟人”者，乃好像中和而实为奸恶之乡愿也，其为恶也隐，其所行也似德，故其为祸也尤巨。孔子诛绝之，庄子驳斥之，而众人多受其惑，反认为圣德，甚矣，众生之多迷也！故子思著《中和》，以正中和之讲，以明中和之德也。

子曰:“讲之没有行也，我知之矣，知者过之，而愚者没有及也。”此谓智者知其讲，而没有知止于至善，过之，则矫枉过正，而流为偏执也；愚者没有知其讲，而何能及之乎？其心迷惘也。夫中和之讲，矫枉而没有过正，无可无没有可，没有过无没有及，体用没有二，圣王合一，五常皆具。何谓五常，仁义礼智信也，仁而没有义，则没有知躲恶；义而没有仁，则没有知恋人；仁而没有智，则失于愚鲁；智而没有仁，则失于狡猾；仁而没有礼，则失于疏阔；礼而没有仁，则失于矫揉；仁而没有信，则失于沉复；信而没有仁，则失于残酷。五常，各相联系，比方五官相互感触。五官皆具，而成人；五常皆具，而成圣贤。众人各偏于一隅，而圣贤能兼其德也。

子曰:“讲没有远人，人之为讲而远人，没有可认为讲。”讲无处没有在，人日用之，身日近之，愚者没有知，故认为远；智者知之，而过之悖讲，则远讲矣。夫讲须因人而立，未有远人而能立讲者也。若夫佛氏，飘然降生，此谓远人而独善其身，何能立讲乎？儒者无所谓降生涉世，出则成己，入则成人，出则独善其身，入则兼济世界，孔子所谓:“用之则行，舍之则躲”，“有讲则仕，无讲则隐”，此乃内圣外王之讲合一也，岂若佛氏之偏于内圣，而废外王乎？彼之讲，善己之讲，非吾儒中和之讲也。

子思着沉言诚，夫诚者，德之基也，诚而德真，没有诚而为善，则虚假也。儒者贵诚而贱伪，若夫虚假而求名者，非儒也，伪儒也，乱吾儒之真，害吾儒之名，莫甚于伪儒也！“诚者自成也”，此言人自成，而能成人；自胜，而能胜人。自成谓诚，自胜曰强。成己而没有成人者，私也；成己而成人者，公也。成己者，所以成人也；成人者，亦所以成己也。公私统筹，表里合一，而德大，德大而中和可至也。

“故诚恳无息”，言中和之德专厚、高超、悠长，可比天地。“致宽大而尽精微，极高超而讲中和”，宽大者，宏瞅也，瞅其大概，无所没有及；精微者，微瞅也，瞅其深几，无所没有入。能宽大而没有能精微，则知之而没有能入；能精微而没有能宽大，则入之而没有能出。而中和能执二端而平稳之，无所偏也。高超者，德之发也；中和者，德之原也，发而固原也。大有大之患，小有小之弊，高有高之危，矮有矮之险，中和能大能小，若龙之能升能隐；中和能高能矮，若伟人之能明能哲。所谓明者，能利人也；能哲者，知保身也。杀身而成仁，仁者也，而非圣也；没有杀身而成仁，圣也，人己皆无害，斯乃中和之德也。

“万物并育而没有相害，讲并行而没有悖。”言伟人专大容纳，能天人合一，人我没有二也。没有相害，则物盛也；没有相悖，则讲大也。物盛而时中，讲大而能中，中和者，其能弥纶天地万物之讲，而没有离者也！如许，何所倚哉！何所倚哉！至哉中和之讲，仰之莫测其高，俯之莫极端深，万变没有离其宗，万学没有离其原，惟伟人能体之也。